El legado de la Antigua Grecia a la Libertad: Elección pública en Atenas
Roderick T. Long
Artículo publicado originalmente en Libertarianism.org con el título Ancient Greece’s Legacy for Liberty: Public Choice in Athens. Traducido al español por Karla Menjívar, Miembro del Equipo de Traductores de Estudiantes por la Libertad
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Atenas tenía muchas medidas procesales contra el comportamiento indeseable.
Mientras que el término de “Teoría de la elección pública” [1] tiene tan solo algunas décadas la conciencia de que quienes ejercen el poder político a menudo se enfrenta a incentivos perversos que se remonta al menos hasta la antigüedad clásica, al igual que los intentos de salvaguardar contra tales perversidades mediante el diseño constitucional. Demóstenes ofrece un ejemplo de esto, Locri, una colonia griega en Italia, donde la presentación de proyectos de ley apresurados o frívolos en la legislatura se desalentó de la siguiente manera:
En ese país, la gente tiene los pensamientos tan arraigados que lo correcto es observar leyes establecidas desde hace mucho tiempo, preservar las instituciones de sus antepasados y nunca legislar para la satisfacción de caprichos o un compromiso con la transgresión, tanto que, si un hombre desea proponer una nueva ley, legisla con un collar alrededor de su cuello. Si la ley es aceptada como buena y beneficiosa, el proponente se marcha con su vida, pero, si no, el cabestro es apretado, y él es un hombre muerto. [2]
Pero la ciudad griega que se especializó más intensivamente en estratagemas legales para desalentar el abuso de poder -y lo hizo con bastante más sutileza que Locri- fue Atenas.
Tendemos a asociar la democracia con las elecciones. Los atenienses, por el contrario, vieron las elecciones como un dispositivo antidemocrático. Esto se debe en parte a que, como vimos en la serie anterior, sospechaban de la representación en general y preferían el referéndum directo (aunque con resultados sujetos a revisión judicial). Los demócratas atenienses habrían estado de acuerdo con la defensa de la democracia directa del activista libertario Karl Hess:
En política, una persona no es un ciudadano si la única función de la persona es votar. Los votantes eligen personas que, a su vez, actúan como ciudadanos. Ellos discuten. Establecen las formas en que las personas viven sus vidas. Ellos hacen política. Las personas que simplemente votan por ellos simplemente hacen políticos. Las personas que defienden sus posiciones en una reunión de la ciudad actúan como ciudadanos. Las personas que simplemente dejan caer trozos de papel en una caja o tiran de una palanca no están actuando como ciudadanos; actúan como consumidores, eligiendo entre elementos políticos pre-empaquetados. No tenían nada que ver con los artículos. Todo lo que pueden hacer es elegir lo que es. No pueden participar activamente en hacer lo que debería ser. [3]
(Para aquellos preocupados por la tiranía mayoritaria, recuerden una vez más que las disposiciones de la Asamblea democrática podrían ser anuladas por una revisión judicial).
Los beneficios de la democracia directa ateniense, usualmente se cree que han sido crucialmente dependientes de la institución de la esclavitud. Benjamin Constant, por ejemplo, en su ensayo de 1819 “La libertad de los antiguos comparada con la de los modernos”, escribe: “Sin la población esclava de Atenas, 20,000 atenienses nunca podrían haber pasado todos los días en la plaza pública en discusiones”. [4] Pero es un error suponer que “20,000 atenienses” realmente estaban pasando “todos los días en la plaza pública en las discusiones”. La mayoría de los ciudadanos atenienses trabajaban para ganarse la vida, ya sea como granjeros, mercaderes o artesanos; aquellos que tenían esclavos solían trabajar junto a ellos, separados de los que eran muy ricos. (Hay una razón por la que la mayoría de las personas con las que Sócrates conversa en el mercado, en los diálogos de Platón, son aristócratas.) En cuanto a la Asamblea democrática, no se reunía todos los días, sino que variaba entre sesiones semanales y mensuales; además, necesitaba solo 6000 para el quorum, y algunas veces tenía problemas para alcanzar esa cifra. Mientras que el sistema ateniense se vio afectado por su dependencia de la esclavitud (así como también por la supremacía masculina), no hay razón para suponer que tal confianza fuera esencial para las virtudes del sistema. [5]
Hemos visto que los atenienses buscaban evitar dispositivos de representación siempre que fuera posible. Pero cuando era necesaria la representación, los atenienses preferían seleccionar representantes al azar, a través del método de “clasificación”. Así es como elegimos jurados hoy, pero los atenienses ocuparon la mayoría de las otras oficinas por los mismos medios. Ellos razonaron que las elecciones tienden a ser ganadas por aquellos que son ricos y prominentes, en otras palabras, por miembros de las clases altas. La clasificación, por el contrario, asegura que los seleccionados serán una muestra representativa de la población. Con el método de selección al azar, por el contrario, se asegura que los seleccionados serán una muestra representativa de la población. El peligro de que escogerlo al azar y llevar al poder a personas excepcionalmente estúpidas, locas o con malas intenciones se aliviaba por el hecho de que los funcionarios elegidos generalmente ejercían el poder colectivamente en lugar de individualmente, al menos en asuntos importantes, y así los juicios perversos de los valores atípicos se inundarían.
Seleccionar al azar, como ya lo he señalado, era el método por el cual se llenaba la mayoría de las oficinas, incluida la cámara alta de la legislatura, aunque esas oficinas no requerían especialización, como la general, que en su lugar fueron ocupadas por elección. El hecho de que generales como Pericles y Cleón en muchas ocasiones pudieron traducir sus posiciones en un amplio poder político sugiere que las preocupaciones democráticas sobre las tendencias oligárquicas de las elecciones estaban bien fundamentadas.
Las facciones antidemocráticas en Atenas tendían a favorecer lo que se llama la “constitución mixta”, una mezcla de democracia y aristocracia; Los defensores de esta posición incluyeron a Tucídides, Platón (en las Leyes) y Aristóteles, mientras que posteriormente escritores como Polibio y Cicerón, vieron en la República Romana, al menos en parte, una ejemplificación de este ideal. Algunas características típicas del programa de constitución mixta fueron: reemplazar la selección al azar con la elección; privar de derechos a las clases bajas por completo; hacer que solo las clases altas sean elegibles para el cargo (aunque los votantes de la clase media podrían elegir entre los candidatos de la clase alta y eliminar el pago de las oficinas gubernamentales para garantizar que solo los acomodados independientes puedan permitirse ocuparlas).
El argumento a favor de estas medidas de constitución mixta fueron la necesidad de equilibrar el poder de los ricos contra el poder de los pobres, en lugar de otorgarle a uno de ellos el poderío absoluto sobre el otro. Pero la respuesta democrática fue que el sistema ateniense ya constituía tal equilibrio, ya que el poder legal oficial de la mayoría pobre se compensaba con la capacidad de la minoría rica de ejercer influencia a través del respaldo y patrocinio sin tener en cuenta sus calificaciones. El aristócrata Cimon, por ejemplo, solía abrir sus campos para que los miserables se ayudaran a sí mismos, como una forma de ganar su apoyo a sus propuestas en la asamblea popular. [6]
Surgieron preocupaciones demócratas sobre la capacidad de los acaudalados para traducir su riqueza en poder político también se incorporó en la institución del ostracismo, mediante el cual un individuo podría ser votado en el exilio temporal sin cargos u oportunidad de defensa. Libertarios como Isabel Paterson señalan con horror el hecho de que al menos un ciudadano explicó que votó por el ostracismo del estadista Aristides porque estaba harto de oírlo llamar “Arístides el Justo”. [7] Pero, aunque el ostracismo es una herramienta sub-óptima para encarar los abusos de poder, el punto de la anécdota es que cuando un político adquiere un sobrenombre como “el Justo”, se aumenta su capacidad de generar problemas. (En cualquier caso, el uso del ostracismo parece haber disminuido gradualmente a favor de la institución judicialmente más responsable de enjuiciamientos por propuestas inconstitucionales).
Los jurados, como lo mencioné en la entrega anterior de esta serie, fueron extremadamente muchos según nuestros estándares, que van desde cientos hasta miles de miembros. Esto fue en parte para asegurar una representación proporcional, y en parte para evitar que los miembros del jurado sean sobornados o intimidados. (Es más fácil pagar o amenazar a doce personas que quinientas). Un mecanismo complicado (literalmente un mecanismo) para asegurar la asignación aleatoria y de último momento de los jurados a los casos fue diseñada para hacer que la manipulación del jurado sea aún más difícil. Los jurados también eran típicamente impares, para prevenir.
Los jurados eran pagados con fondos públicos, una medida que algunos atenienses criticaron como una forma de bienestar público para hacer que los miembros del jurado (regularmente extraídos de las filas de jubilados y ancianos, con un aspecto satirizado de Aristófanes) [8] dependieran y apoyaran al estado. Los defensores de la práctica respondieron que, si los jurados no se pagaban, sólo los ricos podrían tener la capacidad de servirles, lo que sesgaría las decisiones judiciales a favor de las clases altas. Ambos argumentos tienen un punto.
Dado el tamaño de los jurados y la brevedad de los juicios (este último en parte una consideración financiera, dado el primero), la deliberación sobre las sanciones no era práctica; sin embargo, no había jueces para determinar las sanciones en su lugar. La solución ateniense, en caso de un veredicto de culpabilidad, era que el fiscal y el acusado propongan una multa, y el jurado elegiría entre las dos penas. Esta política otorgó a los litigantes un incentivo para evitar proponer sanciones excesivamente duras o poco severas; mientras que el demandado por supuesto propondría una multa poco severa que el fiscal, una sanción propuesta demasiado laxa pondría en riesgo que el jurado elija la penalización más severa del fiscal, mientras que una sanción demasiado dura del fiscal correría el riesgo inverso.
El sistema legal ateniense en general parece haber sido diseñado en el supuesto de que la gente trataría de abusar del sistema y, por lo tanto, con un buen ojo para proporcionar incentivos para contrarrestar esta tendencia. Los fiscales que no lograron ganar nada de los miembros del jurado fueron multados, una técnica para desalentar demandas frívolas. Muchas oficinas tenían límites de mandato estrictos, y los funcionarios fueron sometidos a una auditoría exhaustiva tanto al comienzo como al final de sus periodos. A los que acusaron a un vecino de robo, se les permitió buscar en la casa del vecino el objeto robado, pero tuvieron que hacerlo desnudos para evitar poder colocar evidencia. Una persona adinerada elegida para el “honor” de financiar un festival público podía transferir la carga a alguien incluso más rico; el medio para determinar la riqueza comparativa fue para mí, por ejemplo, desafiarlo a cambiar toda su riqueza por la mía, bajo la suposición de que, si se negaba, se reconocería que era más rico.
El filósofo Jenofonte abogó por estratagemas aún más legales para incentivar el comportamiento deseado por parte de los poderosos; “Suponiendo que se ofrecieran premios a los magistrados a cargo del mercado por acuerdos equitativos y rápidos de puntos en disputa para permitir a cualquiera que desee continuar su viaje sin obstáculos”, escribió, “el resultado sería que muchos más comerciantes lo harían”, comercia con nosotros y con mayor satisfacción “. [9]
Incluso los esclavos se beneficiaron en cierta medida (aunque por supuesto no terriblemente) de la estructura de incentivos de la ley ateniense. Un esclavo podría escapar del trato abusivo recurriendo a un lugar especial de santuario, luego podría abandonar el santuario solo si encontraba un nuevo comprador. Eso es cierto, pero la opción introduce un ligero elemento competitivo en el sistema de esclavitud y por lo tanto, un leve incentivo para que los maestros traten a sus esclavos con menos crueldad.
Para más detalles sobre el funcionamiento del sistema legal ateniense, pueden considerar los siguientes artículos “La constitución ateniense: Gobierno por iuri y referendum“ [10] y “Sociedad civil en la Antigua Grecia: El caso de Atenas”, [11] así como el borrador del capítulo de David Friedman “La ley ateniense: El trabajo de un economista loco”. [12] Permítanme agregar, sin embargo, que no respaldaría excesivamente la imagen optimista de la política exterior ateniense que se pintó en el primer artículo.
Referencias:
[1] For a general introduction to public choice theory, see Eamonn Butler, Public Choice – A Primer (London: Institute of Economic Affairs, 2012).
[2] Against Timocrates 139; in Demosthenes, Orations, vol. 3, trans. J. H. Vince (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1935).
[3] Karl Hess, Community Technology (Port Townsend: Loompanics, 1995), p. 10.
[4] Benjamin Constant, The Liberty of Ancients Compared with that of Moderns (1819).
[5] See Mogens H. Hansen, “Was Athens a Democracy?” Historisk-Filosofiske Meddelelser, vol. 59 (1989), on the ways in which the essentials of the Athenian system remain viable in a modern context.
[6] On the role of patronage in maintaining aristocratic rule without the use of force, see Roderick T. Long, “Can We Escape the Ruling Class?,” Formulations 2.1 (Autumn 1994); for some ways of addressing the problem, see Roderick T. Long, “Toward a Libertarian Theory of Class.” Social Philosophy and Policy 15.2 (Summer 1998), pp. 303-349: Part 1 and Part 2.
[7] Isabel Paterson, The God of the Machine (New York : G.P. Putnam’s Sons, 1943), p. 25.
[8] Aristophanes, Wasps.
[9] Xenophon, On Revenues 3; in Henry Graham Dakyns, trans., The Works of Xenophon, vol. 2 (New York: Macmillan, 1893).
[10] Roderick T. Long, “The Athenian Constitution: Government by Jury and Referendum,” Formulations 4.1 (Autumn 1996).
[11] Roderick T. Long, “Civil Society in Ancient Greece: The Case of Athens,” Liberty Fund (1998).
[12] David D. Friedman, “Athenian Law: The Work of a Mad Economist” (2013).
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