El legado de la Antigua Grecia a la Libertad: Eurípides sobre los males de la mujer
Roderick T. Long
Artículo publicado originalmente en Libertarianism.org con el título Ancient Greece’s Legacy for Liberty: Eurípides on the Woes of Woman. Traducido al español por Leonardo Brito, Miembro del Equipo de Traductores de Estudiantes por la Libertad
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Las obras de Eurípides muestran una preocupación por las mujeres y otros grupos privados de derechos en la antigua sociedad griega.
Como vimos la última vez, Eurípides dedicó una serie de obras de Troya-Hécuba, Andrómaca , Troyana y Helena- a los males de la guerra en general y a su efecto maligno en las mujeres específicamente. A estos podríamos sumar su obra Ifigenia en Áulide (Ιφιγένεια εν Αυλίδι), que describe con dureza la decisión de Agamenón de sacrificar a su hija a los dioses para asegurar un viento favorable para la expedición griega a Troya. [1]
La simpatía de Eurípides con la posición de las mujeres en la sociedad griega también aparece en otras obras. En “Ion”, por ejemplo, la cadena de infortunios se inicia cuando el dios Apolo de manera forzada embaraza a una mujer mortal, Creusa, quien posteriormente abandona a su descendiente semi dios e intenta encubrir el evento para evitar el escándalo. Eurípides presenta la situación de Creusa con simpatía, mientras retrata a Apolo con algo así como desprecio; al final de la obra, cuando la diosa Atenea desciende para enderezar los asuntos, ella explica que ella ha sido “enviada por Apolo, / quien no pensó que era correcto venir / delante de ti, para que no se le culpe por lo que / Ha sucedido en el pasado”. [2] En otras palabras, Apolo envía a su hermana a limpiar su desastre porque carece de las agallas para enfrentar las consecuencias de sus acciones.
Dada a la frecuente simpatía de Eurípides hacia las mujeres, puede parecer sorprendente que en sus días sus obras tuvieran una reputación de ser misóginas. El poeta cómico Aristófanes de hecho dedicó una obra entera, el Thesmophoriazusae, para dramatizar (aunque sin necesariamente respaldar) esta acusación contra Eurípides.
Gran parte de esta reputación parece descansar en dos de las tragedias anteriores de Eurípides, Hipólito y Medea. En la primera, Phædra, la joven esposa de Teseo, se enamora de su hijastro Hipólito, y cuando es rechazada por él, se suicida dejando una nota acusando falsamente a Hipólito de violación, lo que lleva a Teseo a invocar la venganza divina sobre el inocente hijastro antes de conocer la verdad. [3] La obra presenta una diatriba de Hippolytos sobre el tema “qué gran maldición es la mujer”, una que concluye:
“Te odiaré, odiaré, odiaré y te odiaré,
y nunca te detestaré lo suficiente …
eterna, también, es la maldad de la mujer.
O permite que alguien les enseñe a ser castas,
o permíteme pisotearlas para siempre”. [4]
Pero es dudoso que el propio Eurípides intente respaldar la hostilidad de Hipólito hacia las mujeres, ya que comienza la obra haciendo que Afrodita, diosa del amor, se queje de que Hipólito “no desee nada del amor ni del matrimonio” y “me ha blasfemado, contándome como el más vil de los dioses en el cielo”. Afrodita “promete” que por sus pecados “en mi contra / castigaré a Hipólito este día”, [5] y los sucesivos eventos representan el castigo prometido. En resumen, la misoginia de Hipólito se representa como un defecto fatal que lo conduce a su caída. Al igual que Pentheus, el Bacante de Eurípides es destruido por negarse a dar las obras de Dionisio a su debido tiempo, Hipólito es destruido por un fracaso similar en lo que respecta a las obras de Afrodita. [6]
Además, mientras que Eurípides no ofrece aprobación de la decisión de Phædra de levantar una falsa acusación de violación contra Hipólito, sí presenta esa decisión de tal manera que hagamos nuestras simpatías en nombre de Phædra. Hipólito, al descubrir el amor de Phædra por él, amenaza con revelar su secreto al mundo, a pesar de haber prometido no hacerlo. Esta perspectiva lleva a Phædra a entrar en pánico: “¡Amargo es el destino de la mujer! … / ¿Dónde escaparé de mi destino? … / Él llenará toda la tierra con mi deshonor”. [7] Su acusación de violación es un ataque preventivo diseñado para desacreditarlo antes de que él pueda desacreditarla, permitiéndole así “transmitir a mis hijos después de mí / la vida con un nombre no contaminado”. [8] Eurípides nos muestra cómo la falsa acusación de Phædra se debe a su sentimiento atrapado por las costumbres sexuales griegas, y los estándares prevalecientes para la reputación de las mujeres.
La otra gran base para la acusación de misoginia de Eurípides es su Medea, en la que Jason, héroe legendario de la búsqueda del Vellocino de Oro, propone dejar a un lado a su amante Medea para casarse con una mujer más joven de una familia influyente, con lo cual Medea se venga de Jason asesinando a sus propios hijos con él. Pero, de nuevo, como sucede con Phædra, si bien la acción de Medea no se respalda, su situación se trata con una simpatía que refleja una preocupación por el estado de opresión de las mujeres en la sociedad griega.
Algunas de las quejas de Medea son específicas de los detalles de su historia personal con Jason, como cuando ella le recuerda:
“Salvé tu vida, y cada griego sabe que la salvé …
Yo misma traicioné a mi padre y a mi hogar,
y vine contigo a Iolcus, la tierra de Pelias. …
Y me dejaste,
llevando a otra a la cama,
Aunque tenías hijos…
¿A dónde debo ir? ¿Dónde mi padre?
A él traicioné y a su tierra cuando vine contigo…
En casa he hecho, gracias a ti ,
muchos enemigos…
¡Y cuan feliz entre las mujeres griegas me has hecho!
¡Por tu lado!
Un distinguido esposo que tengo,
por incumplir las promesas.
Cuando estoy en la miseria,
me expulsan de la tierra y me voy al exilio…
Eso será una gran pena para una recién casada,
Para que sus hijos vaguen como mendigos y ella le salve …
¿Qué beneficio tengo en la vida?
No tengo tierra, ni hogar,
ni refugio en mi dolor.
Mi error fue cometido atrás cuando abandoné
la casa de mi padre,
y confié en las palabras de un griego …”. [9]
Pero su lamento también asciende desde las particularidades de la historia de su vida a las limitaciones que enfrentan las mujeres en general:
“Para mí todo fue pensar bien de un hombre, y él,
mi propio esposo, resultó ser completamente vil.
De todas las cosas que están vivas y que pueden formar un juicio,
las mujeres somos las criaturas más desafortunadas.
En primer lugar, con un exceso de riqueza se requiere que
nosotras compremos un marido y tomemos para nuestros cuerpos un maestro;
porque no tomar uno es aún peor.
Y la pregunta seria se basaría en que tomemos
uno bueno o uno malo;
porque no hay escapatoria fácil
Una mujer, no puede decir no a su matrimonio.
Ella llega entre los nuevos modos de comportamiento y modales,
y necesita poder profético,
a menos que haya aprendido en casa,
la mejor manera de manejar a quien comparte la cama con ella.
Y si lo solucionamos bien y con cuidado,
y el esposo vive con nosotros y lleva su yugo livianamente,
entonces la vida es envidiable.
Si no, prefiero morir.
Un hombre, cuando está cansado de la compañía en su casa,
sale de la casa y pone fin al aburrimiento,
y recurre a una compañía de su edad.
Pero nosotras nos vemos obligadas a mantener nuestros ojos en uno solo.
Lo que dicen de nosotras es que tenemos un tiempo pacífico
viviendo en casa,
mientras ellos pelean en la guerra.
¡Qué equivocados están!
Preferiría estar tres veces al frente de la batalla que tener un hijo“. [10]
Y junto con la difícil situación de Medea como mujer a merced de los hombres, su difícil situación como inmigrante a merced de los griegos nativos. Como ella nuevamente le recuerda a Jason:
“Tienes un país.
Tu hogar familiar está aquí.
Disfrutas la vida y la compañía de tus amigos.
Pero estoy abandonada,
una refugiada, no pensé en nada
por mi marido, algo que ganó en una tierra extranjera.
No tengo madre ni hermano, ni ninguna relación
con la que pueda refugiarme en este mar de penas”. [11]
Las tragedias de Eurípides dan voz a los agravios de los débiles en la sociedad: mujeres, inmigrantes y prisioneros de guerra.
Referencias:
[1] La versión de Iphigeneia en Aulis que poseemos termina con la diosa Artemisa interviniendo en el último minuto para evitar la muerte de Ifigenia, pero los estudiosos coinciden en que este final no fue escrito por Eurípides. No se conoce la versión de la leyenda que siguió Eurípides, aunque Eurípides representa la supervivencia de Iphigeneia en una obra anterior, Iphigeneia en Tauris. En el Agamenón de Esquilo, por el contrario, el sacrificio evidentemente tiene éxito.
[2] Ion 1556-1559; Traducción de Ronald Frederick Willetts, en David Grene y Richmond Latimore, eds., Eurípides III (University of Chicago Press, 1958), p. 252.
[3] En la versión original, ahora perdida, Eurípides aparentemente tenía la proposición directa de Phædra a Hipólito, para desagrado de la audiencia. En la versión revisada, la que poseemos, ella lucha para reprimir su deseo, y la enfermera entrometida de Phædra rompe el secreto con Hipólito.
[4] Eurípides, Hipólito 663-668; Traducción de David Grene, en David Grene y Richmond Latimore, eds., Eurípides I (Universidad de Chicago Press, 1955), p. 190.
[5] Hipólito 11-21; pag. 163.
[6] Esta similitud en el tema (el peligro de intentar reprimir o devaluar las pasiones) entre Hipólito y Bacchæ , junto con el hecho de que Hipólito fue escrito más de dos décadas antes de Bacchæ , plantea un problema para la tesis de Friedrich Nietzsche ( Nacimiento de la tragedia (1872) ), sección 12 ) En que los Bacchæ representan la retracción en el lecho de muerte de Eurípides de un racionalismo naturalista por la vida.
[7] Hippolytus 669-693; pag. 191.
[8] Hippolytus 716-718; pag. 193.
[9] Eurípides, Medea 476-801; Traducción de Rex Warner, en Eurípides I , op. cit., pp. 74-86.
[10] Medea 228-251; pp. 66-67.
[11] Medea 253-258; pag. 67.
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