El legado de la Antigua Grecia a la Libertad: Guerra contra Guerra
Roderick T. Long
Artículo publicado originalmente en Libertarianism.org con el título Ancient Greece’s Legacy for Liberty: Aristophanes’ War on War. Traducido al español por Karla Menjívar, miembro del Equipo de Traductores de Estudiantes por la Libertad Latinoamérica.
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La oposición a la guerra fue un tema recurrente en las obras de Aristófanes, especialmente en Acharnians y Lysistrata.
Mientras que los griegos antiguos son a menudo criticados por libertarios y liberales clásicos por exaltar las artes de la guerra sobre las del comercio pacífico y la industria productiva, hemos visto a varios pensadores griegos importantes que pueden declararse inocentes, incluyendo a Hesíodo, Eurípides y, al menos en algunos estados de ánimo, Homero. Otro ejemplo importante es Aristófanes, cuyas comedias representan una crítica sostenida del militarismo y una súplica por la paz.
De hecho, una de las primeras obras de Aristófanes, Los babilonios perdidos, aparentemente contenía una crítica de la política exterior ateniense -condenando el trato injusto de Atenas a sus aliados [1] – y consecuentemente atrajo la ira del prominente estadista Kleon, comenzando la larga disputa entre él y Aristófanes.
Aristófanes arriesgó el descontento de la audiencia una vez más en sus escritos (Acharnians), cuando tuvo a su protagonista Diakiopolis (“Just City”) argumentando que el papel de Atenas en la Guerra del Peloponeso no era del todo inocente. “¿Tenemos que culpar a los espartanos por todo?”, Pregunta Diakiopolis, y responde que los espartanos, lejos de ser “la única razón de nuestros problemas”, son “en muchos sentidos … el partido perjudicado”, y que la forma en que los espartanos han respondido a las provocaciones atenienses, es precisamente la forma en que los atenienses habrían respondido a provocaciones similares por parte de Esparta. [2]
En su comedia Paz, los dioses han robado la Paz y la han escondido para castigar a los griegos por su pelea, y el protagonista Trygaeus se compromete a asaltar el cielo (volando sobre la espalda de un escarabajo gigante) para robar la paz y devolverla a la tierra. Tras la exitosa restauración de la Paz, Trygaeus alegremente se compromete a reutilizar una “coraza bien forjada” en una “bacinilla” [3] – La versión Aristófanes de golpear espadas en rejas de arado. En la misma obra, Aristófanes expresa su simpatía por los reclutados en la guerra:
Y hay un pobre diablo que no ha traído sus raciones,
Sin sospecha, estaba siendo enviado hasta que sucedió
Para echar un vistazo al tablero de anuncios de guarnición pegado
En la estatua de Pandion, y allí ve su nombre,
Y él se escabulle, desconcertado y lleno de tristeza. [4]
Mientras que muchas de sus obras se centran en los males de la guerra, Aristófanes también inserta comentarios contra la guerra en jugadas sobre otros temas. Por ejemplo, al comienzo de “Clouds”, el protagonista se queja de que gracias a la guerra ya no puede permitirse castigar a sus esclavos, por temor a que deserten ante el enemigo [5] (bueno, no prometí que todos sus argumentos contra la guerra serían libertarios); y más adelante, cuando se muestra a Grecia en un mapa, le ruega al cartógrafo que coloque más distancia entre Atenas y Esparta. [6]
El tratamiento más famoso de Aristófanes de la guerra en general, y de la Guerra del Peloponeso en particular, ocurre en “Lysistrata”, en la cual las mujeres tanto en el lado ateniense como en el espartano de la guerra celebran una huelga sexual para presionar a sus esposos a fin del conflicto. (Este aspecto de la obra formó recientemente la base de la película más nueva de Spike Lee, Chi-Raq, que trata de la violencia de las pandillas en Chicago). Menos famoso, las mujeres de Atenas también se apoderan de la Acrópolis “[t]o stop you [men] para poder tomar / dinero del tesoro para gastar en la guerra”. [7]
La exploración adicional del lado económico de la guerra ocurre en los Acharnians – antes mencionados – junto con Lysistrata quizás la más interesante de las jugadas pacifistas de Aristófanes. Los caminos de la paz y la guerra son vívidamente contrastados:
– Muchacho, muchacho, quita mi lanza de la pared
y tráelo aquí.
– Muchacho, muchacho, quite la brocheta de la parrilla
y tráelo aquí. …
– Tráeme el escudo redondo con el jefe de Gorgona.
– Y yo una pizza con base de queso. …
– Dame, muchacho, mi armadura.
– Y a mí, muchacho, mi coraza. …
– ¡Cuán diferentes son los caminos que pisas!
Él será engalanado y beberá todo.
Y tu estarás en guardia y te congelarás.
Él estará en la cama
Con una hermosa chica llena de sorpresas … [8]
La Guerra del Peloponeso se describe como originada por motivos económicos, específicamente el Decreto Megarian, una medida proteccionista de alrededor del 432 a. C., aprobada en Atenas por lo que Aristófanes describe como una “banda de bastardos, malvados, desagradables” que “continuaban denunciando a los megarianos [en ese momento aliados de Esparta] para importar chaquetas sin pagar el impuesto “.
Si ven un pepino o un conejo,
un lechón, diente de ajo, trozo de sal,
“¡Megarian!” Gritaban y confiscaban el lote,
luego véndelo a un precio incomparable … [9]
Aristófanes, que defiende el libre comercio, parodia los absurdos extremos a los que los proteccionistas y los fanáticos de los estados de seguridad recurrirán en sus argumentos para fomentar el pánico y la histeria:
– [S] estamos importando mechas de la lámpara
de países con los que estamos en guerra.
– ¿Qué? ¿Lo denuncias por mechas de lámparas?
– Una mecha de lámpara puede quemar los muelles. …
Digamos que un compañero de Beocia
metió una mecha en la parte posterior,
lo encendió y lo envió a través de un canal
hasta que un soplo de viento del norte llegó de prisa
hacia los barcos y los prendió en llamas. [10]
Uno de los aspectos más intrigantes de Acharnians es el hecho de que su protagonista, Dikaiopolis, decide crear su propia política exterior, separada de la de su Atenas natal, con sus propias políticas militares y comerciales:
Yo por mi parte, comunico el libre comercio para mí y
todos los espartanos, megarianos y beocios …
Estos son los límites de mi comercio.
Dentro de ellos toda la gente de Peloponeso,
de Megara y Beocia son libres de comerciar
y venderme: todos excepto Lámaco (un general ateniense bélico). [11]
Pronto, Dikaiopolis está importando bienes que están embargados para otros atenienses, lo que excita la envidia de sus vecinos: “Qué buena mercancía tiene / a la venta debido a la tregua”. [12]
Esta bien puede ser la declaración más temprana del ideal político conocido como panarquía, en el que cada miembro de la comunidad puede elegir libremente qué sistema político se debe gobernar sin tener que reubicarse geográficamente. [13] A diferencia de los defensores posteriores de la panarquía, Aristófanes presumiblemente no defiende tal sistema literalmente; es simplemente su manera de dramatizar las ventajas del comercio sobre la guerra. Pero merece crédito, no obstante, por formular un ideal tan intrigante y productivo.
Como vimos anteriormente, [14] Platón describiría más tarde la democracia ateniense como desaprobatorio, en términos aún más explícitamente panarquistas, como un “supermercado de constituciones” en el que cada ciudadano puede “elegir lo que le plazca”, de modo que no haya “ninguna presión … estar en guerra cuando los otros están en guerra, o mantener la paz cuando los demás están manteniendo la paz “. [15]
Si bien es difícil tomar esto en serio como una descripción literal de la Atenas que conocemos a través de registros históricos, podemos ver el “supermercado de constituciones” de Platón como una descripción exagerada del hecho de que Atenas permitió a sus ciudadanos un poco de libertad en la elección de sus formas de vida, mientras que la descripción de los ciudadanos atenienses como sus propias políticas privadas sobre la guerra y la paz sin tener en cuenta lo que está haciendo el resto de la ciudad podría ser una referencia sarcástica a prominentes estadistas atenienses como Temístocles y Alcibíades que intrigaron con el enemigo mientras estaban en exilio, solo para ser bienvenidos de regreso a Atenas con los brazos abiertos más adelante. Sin embargo, la metáfora específicamente panarquista que Platón usa para transmitir su crítica deriva seguramente de los Acharianos de Aristófanes, cuyo protagonista bastante explícitamente siente “ninguna presión … estar en guerra cuando los otros están en guerra”.
Referencias:
[1] Theories vary as to what precise charge Aristophanes made in his Babylonians; for details, see David Welsh, “The Chorus of Aristophanes’ Babylonians,” Greek, Roman, and Byzantine Studies 24.2 (1983), pp. 137-150.
[2] Aristophanes, Acharnians 309-314, 497-556; in Aristophanes, The Complete Plays: The New Translations, trans. Paul Roche (New York: New American Library, 2005), pp. 20, 27-30.
[3] Aristophanes, Peace 1224-1235; Roche translation, op. cit., p. 327.
[4] Peace 1180-1184; Roche translation, op. cit., p. 325.
[5]Aristophanes, Clouds 4-7; Roche translation, p. 134.
[6] Clouds 206-217; Roche translation, p. 143.
[7] Aristophanes, Lysistrata 488; Roche translation, op. cit., p. 441.
[8] Acharnians 1118-1149; Roche translation, op. cit., pp. 57-58.
[9] Acharnians 517-522; Roche translation, op. cit., p. 28.
[10] Acharnians 916-924; Roche translation, op. cit., pp. 48-49.
[11] Acharnians 623-625, 719-722; Roche translation, op. cit., pp. 33, 39.
[12] Acharnians 971-972; Roche translation, op. cit., p. 51.
[13] See the recent collection: Aviezer Tucker, and Gian Piero de Bellis, eds., Panarchy: Political Theories of Non-Territorial States (Routledge, 2016).
Una anticipación parcial de esta idea ocurre en un incidente de dudosa autenticidad histórica en Herodoto, cuando el noble persa Otanes, a cambio de su renuncia a cualquier reclamo del trono, obtiene para él y su familia la concesión de no estar sujeto a la autoridad del rey persa a pesar de continuar residiendo dentro de Persia: Herodotus, Histories III.83; George C. Macaulay, trans., The History of Herodotus(London: Macmillan, 1890).
Por supuesto, tener diferentes sistemas de leyes para diferentes grupos de personas dentro de la misma área geográfica no es en sí mismo históricamente inusual.
[14] See part 7 of this series.
[15] Plato, Republic 557d-e; trans. C. D. C. Reeve (Indianapolis: Hackett, 2004).
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