El Legado de la Antigua Grecia a la libertad: Libertad personal en Atenas
Roderick T. Long
Artículo publicado originalmente en Libertarianism.org con el título Ancient Greece’s Legacy for Liberty: Personal Freedom in Athens. Traduccido al español por Karla Menjivar, Miembro del Equipo de Traductores de Estudiantes por la Libertad Latinoamérica
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Atenas, a pesar de todos sus defectos, era un faro de libertad personal en el mundo antiguo.
En su ensayo de 1819 “La libertad de la antigüedad comparada con la moderna”, Benjamin Constant argumentó que la antigua concepción greco-romana de la libertad se refería principalmente a la libertad de participar en decisiones colectivas del estado, no a la libertad de vivir la propia vida sin la interferencia del mismo. Pero como he notado anteriormente, Constant hizo una excepción para Atenas:
En la antigüedad hubo una forma de gobierno en donde la esclavización de la existencia individual al cuerpo colectivo no era tan completa como la he descrito, Esta forma de gobernar fue la más famosa de todas: adivinaras que estoy hablando de Atenas
Atenas… permitió a sus ciudadanos una libertad individual infinitamente mayor que Esparta o Roma. [1]
¿Cuál era el sistema político Ateniense y qué tan favorable o desfavorable fue para la libertad personal?
Llamamos a Atenas una democracia; ellos mismos se llamaron así. Pero el sistema ateniense difería de las democracias actuales en diversas maneras. Se acostumbra a describir la democracia ateniense como un sistema mayoritario puro, sin controles de la tiranía mayoritaria, descripción que, naturalmente, tiende a poner nerviosos a los libertarios.
Pero Atenas nunca fue un sistema mayoritario puro. Por supuesto, su mayor desviación del mayoritarismo fue su descrédito: las mujeres, los esclavos y los extranjeros residentes fueron excluidos de la franquicia, dejando a una minoría egoísta a cargo. Pero otra de sus desviaciones del mayoritarismo era mucho más loable: los tribunales atenienses tenían el poder de revisión judicial. Primero, fue posible enjuiciar a un miembro de la Asamblea por presentar una propuesta inconstitucional. Si la acusación ganaba, entonces la propuesta si se había convertido en ley, se derogaba automáticamente. Además, había tribunales nomotéticos (legislativos) en los que una ley podía ser procesada; se presentaban argumentos por la parte acusadora y en la defensa, y si los miembros del jurado estaban a favor de la acusación, la ley era nuevamente derogada. En palabras del historiador clásico M. H. Hansen:
La Corte Suprema de los Estados Unidos ha tenido el poder de probar y derrocar Actas del Congreso desde 1803. En el período 1803-1986 ese poder se utilizó 135 veces: nuestras fuentes muestran que en Atenas esa cifra casi se alcanzó en dos décadas y en mucho menos de dos siglos. [2]
La especialista, Melissa Schwartzberg, ha desafiado la interpretación de esta práctica ateniense como precursora de la revisión judicial, con el argumento de que “la defensa moderna de la revisión judicial depende necesariamente de la experiencia de los jueces”, mientras que los facultados para anular la legislación en Atenas eran ciudadanos ordinarios, procedentes del mismo grupo que los jurados regulares. [3] Pero la experiencia judicial no es el único motivo en el que se defiende la revisión judicial hoy; la posibilidad de revisar una decisión legislativa posiblemente apresurada a la luz de la experiencia y quizás nuevos argumentos parece una buena razón.
Otra restricción a la tiranía mayoritaria era el requisito de que, excepto en el caso del ostracismo (sobre el cual profundizaremos en un próximo ensayo), “la ley se dirigía contra un individuo sin aplicarla a todos los ciudadanos por igual”. [4]
Además de su estructura legal, la democracia ateniense tenía una ideología que era, al menos en principio, ampliamente favorable a la libertad. El orador Lisias (hacia 445-c. 380 a.C.) describió a los fundadores de la democracia ateniense sosteniendo que “es el camino de las bestias salvajes para estar sujetas unas a otras por la fuerza, pero el deber de los hombres es delimitar la justicia mediante la ley y convencer por la razón”. [5]
Tampoco la ideología democrática limitó la libertad a la libre participación en la política, la “libertad de los antiguos”. Tucídides (c.460-c. 400 a.C.), en su Historia de la Guerra del Peloponeso, tiene al estadista ateniense Pericles (c. -429 BCE) quien declara:
La libertad que disfrutamos en nuestro gobierno se extiende también a nuestra vida ordinaria. Allí, lejos de ejercer una celosa vigilancia mutua, no nos sentimos llamados a estar enojados con nuestro vecino por hacer lo que le gusta.
[…] Lanzamos abiertamente nuestra ciudad al mundo y nunca mediante actos extraterrestres se excluye a los extranjeros de cualquier oportunidad de aprender y observar, aunque los ojos de un enemigo pueden beneficiarse ocasionalmente de nuestra liberalidad; confiando menos en el sistema y la política que en el espíritu de nuestros ciudadanos; mientras que en la educación, donde nuestros rivales [espartanos] desde sus cunas por una disciplina dolorosa buscan la hombría, en Atenas vivimos exactamente como nos place, sin embargo, estamos tan listos para enfrentarnos a cualquier peligro legítimo. [6]
Aristóteles (384-322 aC) está de acuerdo, aunque con desaprobación, en que, según la concepción democrática, “la libertad y la igualdad consisten en que cada uno haga lo que quiera”, de modo que “todos puedan vivir como quieran”. [7] Platón, otro crítico de la democracia ateniense, lamenta que “no haya compulsión para gobernar en esta ciudad, incluso si está calificado para gobernar, o para ser gobernado si no quiere; o estar en guerra cuando los otros están en guerra, o para mantener la paz cuando los demás están manteniendo la paz, “para que la democracia constituya no tanto un sistema político único como un” supermercado de constituciones “donde cada persona pueda “elegir lo que le complace” [8] – haciendo que Atenas suene más bien como el ideal “panarquía” defendido por algunos libertarios modernos. [9] Y al menos a los ojos del “Viejo Oligarca”- el anónimo autor antidemocrático de la Constitución de los atenienses anteriormente atribuido erróneamente a Jenofonte, esta libertad se extendió a los no ciudadanos e incluso a los esclavos:
Ahora, entre los esclavos y los residentes extranjeros en Atenas, existe el mayor desenfreno, no puedes golpearlos ahí, y un esclavo no se quedará a tu lado. Señalaré por qué esta es su práctica nativa: si fuera habitual que un esclavo (o libertario) fuera atropellado por alguien que es libre, a menudo golpearias a un ciudadano ateniense por error en el supuesto de que era un esclavo. Pero la gente no está mejor vestida que los esclavos y los extranjeros tampoco son más apuestos. [10]
Ahora es bastante seguro decir que estas descripciones de la libertad ateniense son exageradas; tanto los defensores del sistema como sus enemigos tenían motivos para exagerar el alcance de la autonomía individual. Las declaraciones del Viejo Oligarca sobre la supuesta libertad de los esclavos son especialmente dudosas, recordando una de las fastidiosas quejas del siglo XIX de que las mujeres de la época victoriana tenían más derechos que los hombres. [11] Del mismo modo, cuando los atenienses se jactan de la libertad de expresión de Atenas, así como la famosa observación de Demóstenes (384-322 BCE) en el que a las personas se les permitía alabar el sistema espartano en Atenas, pero no vicevers [12] – recordemos que, por otro lado, Sócrates (470-399 a.C.) fue ejecutado por sus enseñanzas, y que otros pensadores que desafiaron las creencias religiosas tradicionales (como Anaxágoras, que enseñó que el sol, la luna y las estrellas eran objetos físicos en lugar de dioses, o Diagoras, que parece haber negado la existencia de los dioses) tuvieron que huir de la ciudad para evitar un destino similar.
De todos modos, una realidad genuina subyace en la exageración; Atenas tenía más libertad que otras ciudades griegas, incluida la libertad intelectual suficiente para atraer a pensadores y eruditos a sus puertas de todo el mundo mediterráneo. (E incluso Sócrates logró pasar una larga carrera sin ser molestado por sus opiniones hasta bastante tarde, y su convicción de impiedad fue algo atípica, durante un período bastante paranoico al final de un período de gran crisis para Atenas, tras la derrota militar y la ocupación, seguida por una breve, pero desagradable dictadura [en la que participaron algunos de los estudiantes de Sócrates] y una amarga guerra civil para derrocarlo.) Los dramaturgos atenienses como Aristófanes ridiculizaron a los líderes políticos de la ciudad en escena pública [14] atacaron la política exterior ateniense y satirizaron a los dioses también. [15] El compromiso ateniense de ser libre para vivir como uno quisiera pudo haber tenido sus límites, pero la idea estaba allí, y se implementó en una medida impresionante
Referencias:
[1] Benjamin Constant, “The Liberty of Ancients Compared with that of Moderns,” (1819).
[2] Mogens Herman Hansen, The Athenian Democracy in the Age of Demosthenes: Structure, Principles and Ideology (Oxford: Basil Blackwell, 1991), p. 209; cf. Adriaan Lanni, “Judicial Review and the Athenian ‘Constitution’,” Harvard Public Law Working Paper No. 10-21 (19 February 2010).
[3] Melissa Schwartzberg, “Was the Graphe Paranomon a Form of Judicial Review?,” p. 1051; Cardozo Law Review 34 (2013), pp. 1049-1062.
[4] Quoted in Andocides, On the Mysteries 87; in K. J. Maidment, trans., Minor Attic Oratrs, vol. 1 (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1968).
[5] Lysias, Funeral Oration 2.19; W. R. M. Lamb, trans., Lysias (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1930).
[6] Thucydides, History of the Peloponnesian War, trans. Richard Crawley (London: Longmans Green, 1874), II.6.
Concerning the various speeches reported in his History, Thucydides notes that “some I heard myself, others I got from various quarters,” and “it was in all cases difficult to carry them word for word in one’s memory.” Consequently, he explains, it has been his policy a) “to make the speakers say what was in my opinion demanded of them by the various occasions,” while at the same time b) “adhering as closely as possible to the general sense of what they really said.” (I.1) Scholars disagree as to the relative weights to be assigned to (a) and (b) in determining how to interpret the speeches.
[7] Aristotle, Politics: A Treatise on Government, trans. William Ellis (London: J. M. Dent & Sons, 1912), V.9.
[8] Plato, Republic 557d-e; trans. C. D. C. Reeve (Indianapolis: Hackett, 2004).
[9] Paul-Émile de Puydt, “Panarchie,” Revue Trimestrielle (Brussels,July 1860); cf. Aviezer Tucker, “The Best States: Beyond the Territorial Fallacy” (Utopian Studies, Winter 1999).
[10] Pseudo-Xenophon, Constitution of the Athenians 11; in Xenophon, Scripta Minora, trans. E. C. Marchant and G. W. Bowersock (Cambridge MA: Loeb Classical library, 1925).
[11] For 19th-century complaints about female domination, see, e.g., Herbert Spencer, “From Freedom to Bondage,” in Thomas Mackay, ed., A Plea for Liberty: An Argument Against Socialism and Socialistic Legislation (London: John Murray, 1891), and still more egregiously, Ernest Belfort Bax, “The Woman Question” (Justice, 27 July 1895); “The Everlasting Female Again!” (Justice, 30 November 1895); “Mr. Belfort Bax Replies to his Feminist Critics” (New Age, 8 August 1908); The Legal Subjection of Men(London: New Age Press, 1908).
This, recall, was in an era when most professions were closed to women, and when married women could not hold property, had no rights to their children, and could be raped by their husbands with legal impunity.
[12] Against Leptines 106; in Demosthenes, Orations, vol. 1, trans. J. H. Vince (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1926).
[13] See, e.g., his Hippeis (Knights or Horsemen) and Wasps.
[14] See, e.g., his Acharnians and Lysistrata.
[15] See, e.g., his Birds.
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